참여무용의 체계와 기능 연구

참여예술은 참여의 목적과 참여의 방법을 기준으로 각각의 예술영역에서 분류되어 연구되어왔다. 현시대 21세기에 참여예술로서 참여무용은 사회·집단 예술로서 목표 지향적 예술이 아닌 관계 지향적 예술이라 할 수 있다.

현대의 무용이 가진 참여성을 탐색하기 위하여 오늘의 무용은 커뮤니티댄스라고 전재한 본 연구는 커뮤니티댄스에서의 참여성을 기초로 참여무용의 체계와 그 체계를 구축하게 된 기능을 분석하였다. 참여무용과 커뮤니티댄스, 즉 오늘날의 무용에서 참여무용의 성격을 탐구한 내용은 다음과 같이 요약할 수 있다.

첫째, 커뮤니티댄스는 공동체구성원의 자발적인 참여가 필수요소이며 참여의 방법으로 타인으로서의 예술가의 주관성과 소통하며 작품(무용)을 통해 예술가가 본 세상과 소통하는 것으로 공동체 구성원 누구나 창작 행위와 감상행위에 참여하는 무용이다. 결국, 커뮤니티댄스에서 참여는 무용이 완성되는 형식임으로 참여무용은 무용의 형식적 특성을 규정한 오늘날 무용의 양식개념이다.

둘째, 참여무용의 양식적 특성을‘주관성으로서의 자아-자기표현 기술로서의 무용-자기심리치료-자기개념화-공유배려의 공동체-집단심리-공동체무용-주관성으로서의 자아의 관계’가 참여 체계로 이루어진다는 것이 탐구의 결과이다. 이를 다음의 그림으로 표기할 수 있다.

[Fig. 1]

Structure and Functions of Participation Dance.

셋째, 참여무용은 누구나 아무런 장애(장소적, 신체적, 방법적)없이 직접 무용과 마주하는 것을 말하며, 결과보다는 과정에 중심점이 있는 사고와 생각의 공유가 참여의 목적인 개인 삶의 가치를 정립하는 것을 목적으로 한다. 이러한 점에서 참여무용은 개인과 사회, 공동체간의 성장과 상호발전적인 의미를 가지며 이것이 커뮤니티댄스와의 일치점이다.

참여무용은 자기 자신을 위한 무용 그리고 과정에 의미를 둠으로써 자기 개념화와 자아 표현 능력 신장의 기능을 가진다. 이는 정체성에 대한 모색이 필요한 삶에 중요하며 정체성은 곧, 자기이해와 자기인식으로부터 자기다움을 찾는 과정이다.

원시시대부터의 무용이 가지는 기본적인 성격은 인간의 욕구에서 비롯된 감정과 미래에 대한 불안 해소 그리고 행복의 구현에 있었다.‘나’ 자신에 대한 인식 순서에 있어서의 최종 기능으로서 자기 개념화이며 무용에서 자기개념화는 자기 표현기술로 완성된다.

현대인은 기계화된 산업사회에서 스스로 부품화 되어가고 있으며, 때로 자아를 상실하는 경우 정신적 문제가 발생한다. 사회적 소외감 속에서 스스로의 정체성을 상실하는 것은 고통 속에서 괴로워하는 현대인의 모습으로 제시되고 있다. 공동체 생활에 있어서 구성원들은 ‘타인이 생각하는 나의 모습’에 대해서 끊임없이 고민하지만 스스로 자기 자신을 돌아볼 수 있는 기회는 박탈당하고 있다. 이러한 현대인의 병리 현상을 극복하고 자아를 탐색하는 무용은 자아정립을 위한 몰입의 시간이며 이는 참여무용의 개인적 기능이다.

참여무용을 통하여 개인은 자기 내면의 모습과 사고를 몸으로 표현하면서 타인에게 자신의 의사를 표시한다. 또한 이러한 행동으로 서로 소통하면서 각자는 자기 자신의 참 모습, 즉 자기개념을 객관화 한다. 이것은 현대 사회에서는 개인의 수준에서 삶을 이어가는 것이 아님으로 공동체적 관심이 필요한 생태주의 시대에는 필수기능이다. 참여무용은 그냥 추는 욕구 표현이나 정해진 움직임을 보고 관찰하여 모방하는 것이 아니라, 주관성을 가진 몸으로 느끼고 감각으로 인식된 것을 춤으로 표현하는 것이다. 나 스스로에 대한 몰입을 통한 관찰의 결과로서 결국, 나를 바라보는 기회로서의 무용이다.

이러한 참여무용은 지금의 상태와 현상을 직시하고 문제를 인지하여 그 해결의 방법을 스스로 발견해 나가는 것이다. 참여무용은 자기 개념화를 통해서 스스로 문제를 깨닫는 과정으로서 의식의 질서를 찾는 힘을 길러준다. 이 과정은 본래의 내 모습을 찾는 카타르시스의 경험이다.

참여무용을 통해 개인은 자신의 내면에 숨겨져 있는 본능을 표현한다. 테크닉 적으로 만들어낸 춤을 추는 것이 아닌, 인간의 내면 깊이 숨겨져 있는 본능의 표출이자, 내적인 충동이 관여하는 춤으로서 형식을 갖추거나 학습 없이 할 수 있는 움직임이다.

이처럼 자신의 의지와 감정을 진실하게 표출하고, 스스로의 춤을 추는 것이 자기표현기술이다. 춤을 통해 자기표현에 참여하는 것은 자신의 본능 표출이기 보다는 자아를 발견하고 카타르시스를 경험하는 과정이다. 이 과정에서 마음의 평정과 균형이 찾아지는 것이 심리 치유이다.

이러한 참여무용의 과정에서의 경험을 하고 나면 더욱 복합적인 자아가 이루어짐으로써 성장을 하게 된다. 과정 속에서 느낀 즐거움과 행복은 삶을 풍요하게 만들어가는 방법을 일깨우게 한다. 자신의 현재의 삶을 즐겁게 만들어 주며 자신의 특별함을 인지하는 과정을 통해 자신감의 향상시킴으로써 인류 전체에 공헌할 수 있다는 것이며 이는 전인교육으로서의 참여무용의 과정이다.

서로 다른 성향들이 맺는 관계 형성 때문에 인류에는 관계의 조밀함만큼이나 다양한 개인들이 존재한다. 인간의 고유성과 개별성에 근거하여 노력과 추구라는 삶의 과정에서 각기 다른 개인의 활동력을 신장 해주는 것이 전인교육이다. 따라서 전인 교육은 그 목표가 각자 개인에게 주어진 능력을 조화롭고 균형 있게 개발하는 것이다. 전인 교육에서 전제된 인간의 고유성과 개별성 그리고 내재한 능력의 계발은 예술이 추구하는 세계와 동일하다.

참여무용의 사회적 기능은 원시시대의 집단무용에서 자신들에게 닥칠지 모르는 재앙에 대한 미래의 불안과 행복의 기원에서 출발하였다. 제의에서의 춤과 기원을 위한 축제 속의 춤을 발견할 수 있다. 결국, 춤을 추는 것은 인간의 사회적 통합 본능으로서 춤의 사회적 기능이 있기도 하다.

사회생활이란 인간의 개인과 개인, 개인과 공동체의 끊임없는 교류이다. 예술 또한, 인간의 사회 활동 중 하나로 사회를 떠난 무용은 존재하지 않는다. 사회가 안고 있는 사회적 병리 현상은 시기적으로 달랐지만 어느 시대나 공통적으로 사회적 소외계층의 양산이 발생하였고 이런 현상은 공동체 내의 구성원들 간의 괴리감과 갈등을 초래하였다.

양극화의 심화, 중산층의 위기, 청년 실업, 고용불안, 청소년 교육문제 등은 우리 사회가 안고 있는 대표적인 사회적 병리현상인데 이로 말미암아 계층 간의 갈등, 지역 간의 갈등은 언제나 잠재되어 있다. 전문가들의 지적은 현대 사회의 병리적 현상을 치유하는데 있어 정치적, 경제적 대안만으로는 그 효과에 한계가 있다는 것이다. 따라서 문화예술은 현대 사회가 처한 다양한 병리적 현상에 대한 근본적인 해결방법을 제시할 수 있는 대안으로서 그 잠재성 개발을 사회로부터 요청받고 있다.

흔히, 무용이 고급 문화예술로서 전문 무용수에게 국한되었던 시대를 지나, 현시대는 예술의 공공성이 강조되고 있다. 행복이 만인의 권리인 것처럼 무용도 일반 대중들이 경험하고 능동적으로 참여할 있는 권리 중 하나가 되었다. 즉, 신체적, 정신적, 지역적, 경제적 차별 없이 인간의 신체활동, 정서적 표현, 창작 과정 경험 등의 참여적 접근 기회 제공이 사회의 의무가 되었다.

문화민주주의에 뿌리를 두고 있는 현대사회는 모든 계층에게 문화를 향유할 수 있고 창작할 수 있는 기회를 제공해야하는 책임을 지고 있다. 특히 사회적 소외 계층인, 외국인 노동자, 농촌총각과 결혼한 외국인 여성들, 장애인, 교정기관의 수감자, 학교생활에 애로를 겪고 있는 청소년 등 우리 사회 내에 존재하는 사회 소수계층을 배려한 다양한 프로그램들의 운영 사례는 국가의 선진성의 지표가 되고 있다. 이러한 커뮤니티를 구성하는 구성원으로써 자긍심을 불어넣는 역할과 구성원들 간의 소통과 이해를 몸짓을 통해서, 내면 깊이 잠재해 있는 자기의 본 모습을 자연스럽게 표출하는 무용이 참여무용이며 공동체간의 소통과 이해의 사회적 기능을 갖는다.

또한 참여무용은 결과보다는 과정에 중심점이 있으므로 사고방식과 생각을 공유하고 이해하는 참여 체계가 개인 삶의 가치를 일깨우는 기능이 있다. 이러한 점에서 일상적인 만남이 아닌 특수한 만남을 동반하므로 개인, 사회, 공동체간의 성장과 상호발전적인 의미를 가진다. 곧 자신을 통해서 인지되어지는 문제는 나만의 문제가 아닌 우리의 문제이며, 문제의 해결 또한 혼자가 아닌 집단이 해결점을 찾게 됨으로써 이러한 공동체 의식은 시민 참여의 기반을 제공한다. 이것이 참여무용의 민주 시민교육의 사회적 기능을 가지고 있음을 알 수 있다.

참여무용의 교육적 기능으로 첫째, 창의교육적 기능을 갖는다. 예술교육에서의 참여무용은 개인의 내재된 고유한 감수성을 긍정적인 사고를 통하여 표현하게하고 자기표현이 궁극적으로 남에게 보여주는 무용이기 보다는 타인과의 주관 교류를 통하여 정신적으로 균형 잡힌 삶을 유지하기 위한 자기 자신을 위한 무용이다. 감성을 일깨워 정신적으로 안정된 삶을 유지하는데 참여무용이 기능을 하려면 학교 교육에서 학습을 통해 축적된 지식과 주관적 경험을 통해 습득된 개인적 문화·관습을 조절할 수 있는 능력이 있어야한다. 그렇게 지식에서 완성되는 책임과 사회 규율이 개인의 욕망과 권리가 상충될 때 공공의 선을 생각할 줄 아는 정신적 힘을 기르는 것이 인문·예술교육이다.

참여무용이 교육적 기능을 갖게 되는 것은 잃어버린 주관적 자아의 자신감 회복과 개인과 사회, 개인과 집단의 관계에서 생기는 갈등과 충격에서 치유의 역할을 할 때이다. 결국, 참여무용은 개개인이 스스로의 움직임을 통하여 자아를 인식하고 자신의 몸을 통한 자기표현경험을 실행할 때 교육적 의미를 가진다. 사회구성원으로써의 교육의 방법으로 사회와 상호작용하는 참여무용은 문화로 축적된 인류의 지식을 학습하는 도구이기도 하다.

이는 무용이 갖는 근본적인 자기표현의 기능에서 비롯된다. 예술로서의 무용이 갖는 인간의 표출과 표현 기능은 심리적 치유 기능과 동질의 것이다. 왜냐하면 교육에서 참여무용의 목적이 자신의 의식에 질서를 갖기 위한 것이기 때문이다. 따라서 학교의 일반 교과 지식 교육과는 달리 예술교육은 학생, 학부모, 지역사회에서 개인과 사회의 동반성장은 창의성 교육의 내실에 있다는 사실이 사람들에게 인식되었고 그 결과가 교육정책의 변화로 나타나고 있다.

무용에서의 창의성 감성을 바탕으로 무엇을 만들어 내고 창조해내는 인간의 인지 과정 중 하나로 설명하는 논리에서 참여무용의 교육적 목적은 다음과 같이 제시되고 있다.

참여무용의 목적 표현적 기술의 습득이며, 감각기술과 상징 기술이 필수 요소인 표현 기술은 무용의 직접 경험을 통해 계발된다. 따라서 참여무용은 직접 경험의 무용 모델이다. 그리고 참여무용은 직접 경험의 의미를 이해하고 그 질을 높여 주변에서 일어나는 일에 대한 이해를 높이는 창의력을 신장시키므로 개인적, 집단적 창의력 개발과 관계가 있다(Han, 2014).

교육에서 참여무용은 창조적인 아이디어를 발전시켜주는 촉매자의 역할을 한다. 무용을 통해 자기의 생각과 마음을 스스로 표현해 낸다. 따라서 무용이 역사적으로 숙련된 기교와 기술을 활용하거나 사용하지 않고도 자기의 내면을 성찰하고 이를 표현하는 기회를 제공함으로 자기표현기술로서 무용을 활용하게 한다. 그러므로 이때의 무용은 과정이 목적이며 이 과정에서 주관적인 사고와 자기표현방법을 스스로 학습하게 된다.

따라서 교육에서의 참여무용은 무용을 통한 인간에 대한 이해가 목표이며 교육의 방식으로 무용을 통해 자신을 바라보고 자신의 주관적 생각을 춤추는 것이 목적이다. 따라서 교육에서의 참여무용은 내적 경험을 목적으로 자아를 인식하고 자아를 표현하는 기술을 탐색하는 과정에 자발적으로 참여하는 무용이다.

참여무용의 교육적 기능은 결국 무용의 내재적 가치라 할 수 있다. 그리고 참여무용의 교육적 기능을 인간의 변화를 기준으로 평가된다. 그리고 가치는 외부와의 관계에서 판단되는 것이므로 결국 21세기 의식의 기반을 형성한 감성·상상력·창의성은 교육의 지향점이자 목적적 도구가 되었다.

참여무용의 교육적 기능으로 전인교육적 기능을 갖는다. 오늘날 문화의 다양성에 있어서 문화·예술 전반에 걸쳐 나타나고 있는 무용의 관계망 또한 조밀해 지고 있다. 이러한 무용의 관계망은 사회의 다양한 영역에서 무용의 의미를 인식하고 가치를 갖는 바에 따라 공공성을 가지고 있다. 이처럼 참여무용은 인간의 정신의 고양을 통해 삶의 초점을 맞춘 의식 변화에 있고 우리의 윤리의식의 함양함에 있어서의 공공의 선을 통하여 모두를 위한 무용으로서의 위치에 있으며 윤리적 성격을 가진다.

참여무용을 통한 개인의 주관성 확립은 타인 또는 집단과의 관계에 있어서의 평등성에 이르게 한다. 이는 배려와 상상을 통해 이루어지며, 인간의 개인 삶에서 자발적으로 참여로서 자아를 인지하게 한다. 그리고 사회적 상호작용을 통해 문화에 대한 이해를 높여 개인의 삶의 질을 높일 수 있게 한다. 참여무용의 배려심 함양으로서의 윤리적 기능에 대하여 다음의 이론을 통해 알 수 있다.

참여무용을 통해 ‘나’를 경험하며 다른 타자의 삶을 경험하게 된다. 이러한 내적 경험을 통해 차이와 인정을 넘어 배려심을 가진다. 이는 타자와 차이에 대한 인정, 존재를 인지함으로써 관용을 넘어 배려이다. 참여무용이 추구하는 표현 기술은 다름과 차이를 인정하는 관용을 넘어 배려에 이르게 하는 높은 질의 내적 경험의 소산이다(Han, 2014).

이처럼 자아인식을 통해 타인과의 차이를 인정하며, 배려심 함양을 하며 올바른 윤리적 인간관계를 형성 해갈 수 있다. 이 관계성은 우리에게 상상력과 창의력이 현 시대를 살아감에 있어서의 필수적인 요인으로 설명되며, 자신과 타인(집단)의 관계에 있어서 올바른 이해를 바탕으로 다른 사람들과 조화롭게 살아갈 수 있는 윤리적 능력과 태도이다. 창의력을 위해서는 위에서 언급한 자아 개념화를 통해 자신에 대한 올바른 이해가 명확히 이루어져야 한다. 이는 뚜렷한 ‘나’를 통해 타인·사회, 국가·민족, 자연에 이르기까지 무한한 관계망을 형성해갈 수 있음이며 올바른 이해를 바탕으로 타인의 다름을 인정하고 받아들일 수 있다. 관계망 속에는 ‘나’와 다름, 차이를 인정하고 받아들임이 필요하며 이를 조화로서 인정하기 위해서는 같은 시각에서 미래를 바라보며 좀 더 행복하고 조화롭게 유지해야 한다.

참여무용을 통한 주관성의 확립은 개인과 타인, 개인과 집단의 관계에 있어서 평등성이 이르게 하며, 배려심 함양을 통해 평등성에 이르게 하는 기능을 갖는다.